A travers cette série de peintures, j’explore l’intériorité des émotions humaines, lorsque celles-ci nous ramènent à une pulsion parmi les plus essentielles pour l’être humain: la pulsion de l’attachement. Ainsi l’amour, la sororité, la fraternité, la maternité, l’estime de soi sont abordés via des représentations figuratives méditatives, apaisées, vibrantes et organiques. J’utilise parfois des dorures pour introduire de la tension visuelle vis à vis de ce lien symbolique lorsqu’il touche au sacré. En plus des émotions, j’exprime un état d’attachement à des valeurs: la justice, le vivant, les ancêtres, et même la révolte intérieure qui traverse mes toiles. Des valeurs fondamentales issues des philosophies africaines, comme le langage akan des symboles Adinkra ou la conception de la justice à travers la Maât imprègnent mon travail.

Le titre « Ndani »(Intra en swahili) est en fait mon mot d’ordre écologique, et une invitation à s’enrichir et se lier de l’intérieur pour mieux habiter la terre, à retrouver de l’énergie non plus dans une démarche extractiviste des forces en présence mais dans ce que j’appelle l’intractivisme. Les éléments naturels, la terre, la mer, l’air, et l’eau que l’on retrouve symbolisés dans mes différentes peintures sont non seulement liés entre eux mais dans mon acte pictural, ce sont finalement eux qui nous habitent, et non l’inverse. La place qu’occupent, de façon symbolisée et abstraite ces quatre éléments dans le tableau est à l’image de l’importance qu’ils revêtent dans l’ontologie créée à travers ma peinture.

Avec la série « Ndani » je déplace ma réflexion hors du champ décolonial pour créer une vision du monde harmonisée, panafricanisée, un monde rythmé et doté d’un coeur qui bat au même rythme, où le sang pulse de la même façon à travers des artères communes, un monde intérieur à l’écoute de ses besoins, qui se nourrie de sa propre créativité, de ces propres philosophies et de ses propres désirs.

Je me suis attelée à reconstituer une représentation du monde où s’enchevêtrent à la fois les valeurs d’attachement avec des éléments de la nature, le monde du vivant, de la naissance et de la mort, la dimension symbolique et le monde organique. Au final, toute la série de peinture est traversée par un fil conducteur (blanc, or ou noir) qui nous ramène à une certaine sacralité et une omniprésence de ce lien précieux qui donne un sens à nos existences dans un monde extérieur dominé par le chaos.

Mon attachement à mon identité culturelle diasporique de l’Océan Indien (Ile de la Réunion et Madagascar) m’impose d’injecter dans mon travail la transmission d’une contre-histoire liée à l’esclavage, aux réparations, au colonialisme et à la migration. A travers des portraits de figures majeures de l’histoire des mondes africains et afrodescendants, j’explore les limites de la peinture historique et engagée. Je m’attelle à combler les lacunes de la grande Histoire, à interroger les notions de pouvoir, de transmission et de marginalisation (voire d’invisibilisation), sous le prisme de la question coloniale, raciale et du genre. Mon parcours engagé me pousse à créer des représentations décoloniales et parfois en marge et en même temps à être dans une dynamique d’archivage en étant complètement imbriquées dans les motifs des récits historiques conventionnels dans les mondes occidentaux (postures, technique picturale).

Mon art portraitiste représente les modèles dans une position de grandeur assurée, dans une posture officialisée, voire iconisée. Le réalisme des traits place les modèles dans un espace d’intemporalité, renforcé par l’abstraction du fond, tantôt uni, tantôt rythmée par des circuits linéaires ou fractals chargés de symboliques, qui représentent les énergies du vivant. La pratique du portrait de mes contemporain.e.s dans cet espace pictural fait-main, au-delà de l’interface des écrans qui nous dominent dans les pratiques et modes d’interactions humaines, surtout en contexte Covid-19, est aussi une réponse que j’apporte à l’insensibilisation de notre époque. Le défi pour moi était de représenter des espaces intellectuels de résistance marginalisés pour en faire le centre de nos imaginaires de façon durable et hors des circuits visuels de données numériques.

A une époque où toute mise à mort est filmée en direct et en instantané, où les visages sont masqués, où la circulation des images est virale, se produit une automatisation filtrée des images proportionnelle à la perte du savoir-faire, à la perte du savoir représentatif, et enfin à la perte d’une échelle de grandeur à taille humaine. Cela provoque dans la créativité noire contemporaine un besoin viscéral de retourner à la pratique figurative. A la fabrique des images volatiles, éphémères, préfabriquées, je souhaite y opposer des peintures en tant qu’interfaces de dialogue dans un temps long, qui donnent à voir des regards perçants, une certaine histoire légitime, afroféministe, décoloniale et panafricaniste. Je parle d’une pensée qui interroge notre rapport au monde en profondeur, et nous redonne un pouvoir sur-mesure lié à notre simple présence en tant que diaspora afro, dans toutes ses dimensions politiques, spirituelles et esthétiques. En résumé, je définirais mes portraits comme une peinture historique à la croisée des chemins de l’habilitation des pensées émancipatrices afrodiasporiques dans le destin du monde.